Batasan Ahli Waris Pengganti menurut Pasal 185 KHI

PENDAHULUAN
A. Latarbelakang Permasalahan Salah satu pembaharuan Hukum Kewarisan Islam dalam Kompilasi Hukum Islam (KHI) adalah diberikannya hak seorang ahli waris yang telah meninggal dunia (tepatnya orang yang sekiranya hidup, pasti akan menjadi ahli waris) kepada keturunannya yang masih hidup. Aturan ini ditemukan dalam pasal 185 KHI yang bunyi lengkapnya adalah sebagai berikut :

(1) Ahli waris yang meninggal dunia lebih dahulu dari pada si pewaris, maka kedudukannya dapat digantikan oleh anaknya, kecuali mereka yang tersebut dalam pasal 173 :

(2) Bagian bagi ahli waris pengganti tidak boleh melebihi dari bagian ahli waris yang sederajad dengan yang diganti.

Di dalam kitab-kitab Fiqih Mawaris (Faraid), ketentuan ahli waris pengganti seperti demikian tidak dijumpai, kecuali hanya dalam menentukan besarnya bagian ahli waris dzawil arham bagi madzhab Ahlut Tanzil , apabila tidak dijumpai ahli waris dzawil furud dan ahli waris ashabah.

Dilihat dari tujuannya, pembaharuan hukum demikian, adalah dimaksudkan untuk menyelesaikan masalah, tetapi di dalam pelaksanaannya, justru tidak selalu menyelesaikan masalah, tetapi kadang-kadang malah memproduksi masalah. Hal ini disebabkan karena pengaturan ahli waris pengganti dalam KHI tersebut: sangat sederhana, hanya dalam satu pasal (pasal 185); tidak jelas, karena tidak diikuti penjelasan secara leteral, baik dalam penjelasan umum, maupun penjelasan pasal demi pasal; dan bersifat interpretable. Beberapa masalah yang lahir dari pasal 185 tersebut, antara lain adalah: apakah kata "ahli waris" sebagaimana disebutkan dalam ayat (1) pasal tesebut bermakna umum meliputi seluruh ahli waris, sehingga memungkinkan anak/anak-anak mereka menggantikan kedudukannya?. Ataukah kata "ahli waris" tersebut hanya berarti anak, sehingga yang berpeluang menjadi ahli waris pengganti itu hanya cucu?. Jika kata "ahli waris" tersebut diartikan anak, perlu dipertanyakan pula, apakah anak laki-laki saja, ataukah termasuk anak perempuan?. Pembatasan terhadap hal-hal demikian inilah yang hendak kita diskusikan dalam makalah ini. B.Rumusan permasalahan

Permasalahan yang menjadi pokok kajian dalam makalah ini adalah: Apakah batasan ahli waris pengganti menurut pasal 185 KHI ?.

KAJIAN AHLI WARIS PENGGANTI MENURUT PASAL 185 KHI

A. Kajian Berdasar Interpretasi Hukum

Di dalam KHI tidak tersaji secara leteral tentang apa sesungguhnya yang dimaksud dengan ahli waris pengganti, demikian pula di dalam kitab-kitab Fiqih Mawaris juga tidak dijumpai batasan ahli waris pengganti, kecuali hanya dalam menentukan besarnya bagian ahli waris dzawil arham bagi madzhab ahlut tanzil apabila pewaris tidak meninggalkan ahli waris dzawil furud dan ahli waris dzawil ashabah.

Namun demikian, apabila diperhatikan secara cermat rumusan yang terdapat dalam pasal 185 ayat (1) yang berbunyi : "Ahli waris yang meninggal lebih dahulu dari pada si pewaris maka kedudukannya dapat digantikan oleh anaknya, ...", maka ketentuan ini setidaknya dapat dijadikan sebagai definisi opersional yang sekaligus sebagai acuan dalam mengurai lebih lanjut mengenai ahli waris pengganti. Kata 'ahli waris yang meninggal lebih dahulu dari pada si pewaris' secara harfiah adalah bersifat umum, sehingga mestinya mencakup seluruh ahli waris sebagaimana yang tersebut dalam pasal 174, yaitu :

(1). Kelompok-kelompok ahli waris terdiri dari :

a. Menurut hubungan darah : - golongan laki-laki terdiri dari ; ayah, anak laki-laki, saudara laki-laki, paman dan kakek;

- golongan perempuan, terdiri dari : ibu, anak perempuan, saudara perempuan, dan nenek;

b. Menurut hubungan perkawinan terdiri dari duda atau janda

Akan tetapi oleh karena kalimat selanjutnya dari pasal 185 ayat (1) tersebut berbunyi "...maka kedudukannya dapat digantikan oleh anaknya, " maka keumuman kata tersebut menjadi dibatasi hanya bagi ahli waris menurut hubungan darah, sebab anak dari ahli waris menurut hubungan perkawinan (duda atau janda) adalah anak dari pewaris itu sendiri. Apalagi dalam pasal 174 tersebut tidak ditegaskan secara rinci kelompok ahli waris derajat kedua, misalnya, cucu, anak saudara, anak paman dan seterusnya sampai kebawah sebagaimana yang lazim disebutkan dalam kitab-kitab Fiqh Mawaris, sehingga mereka-meraka ini dimungkinkan untuk mendapatkan warisan melalui ahli waris pengganti.

Akan tetapi, jika kata 'ahli waris' pada pasal 185 (1) tersebut diartikan sebagai seluruh ahli waris nasabiyah, maka hal itu juga menimbulkan kerancuan, karena mengartikan 'ahli waris yang meninggal lebih dahulu' dengan ayah misalnya, dihubungkan dengan anak kalimat 'kedudukannya digantikan oleh anaknya' berarti ahli waris pengganti dari ayah adalah anak/anak-anak ayah, yaitu pewaris dan saudara-saudaranya, ini menjadi bias, karena tidak mungkin seorang pewaris juga akan menerima warisan dari dirinya sendiri. Contoh lain, misalnya 'ahli waris yang meninggal lebih dahulu' itu diartikan kakek, maka anak yang berhak menggantikan kakek adalah ayah, padahal ayah telah disebut tersendiri bahkan mempunyai kedudukan yang lebih kuat dari kakek.

Oleh karenanya maka 'ahli waris yang meninggal lebih dahulu', harus diartikan: anak, saudara dan paman, sehinga yang termasuk ahli waris pengganti menurut interpretasi ini adalah: cucu, anak saudara, dan anak paman, termasuk anak-anak mereka, baik laki-laki maupun perempuan. Apalagi dalam kelompok ahli waris sebagaimana yang tersebut dalam pasal 174, KHI tidak menyebut mereka sebagai ahli waris, sehingga keberadaannya tertampung lewat pasal 185 ayat (1) tersebut.

Akan tetapi jika dilacak dari sisi sejarah yang melatarbelakangi lahirnya pasal 185 KHI ini, maka sesungguhnya pasal tersebut lahir karena adanya keprihatinan ulama ketika menyaksikan seorang cucu yang mewaris bersama anak laki-laki, yang menurut Fiqih Mawaris, keberadaan cucu tersebut terhijab hirman (tertutup) oleh anak laki-laki, sehingga gara-gara ayahnya meninggal lebih dahulu dari kakek, ia tidak mendapat apa-apa dari kakek karena ada anak laki-laki.

Dalam hal; ini Yahya Harahab mengatakan: "Motifasi pelembagaan waris pengganti didasarkan atas rasa keadilan dan prikemanusiaan: tidak layak dan tidak adil dan tidak manusiawi menghukum seseorang tidak berhak menerima warisan yang semestinya harus diperoleh ayahnya karena hanya faktor kebetulan ayahnya meninggal lebih dahulu dari kakek. Apalagi jika hal ini dikaitkan dengan fakta, pada saat kakek meninggal, anak-anaknya semua sudah kaya dan mapan, sebaliknya si cucu karena ditinggal yatim, melarat dan miskin. Apakah patut melenyapkan haknya untuk memperoleh apa yang semestinya menjadi bagian bapaknya? .

Motifasi untuk membela dan memberikan rasa keadilan kepada cucu ini telah lama diperjuangkan oleh ulama-ulama di Negara-negara Islam seperti Mesir, Sudan, Afganistan, Marokko dan lain-lain, meskipun dengan model yang berbeda satu dengan yang lain, ada yang membrinya dengan wasiyat wajibah dan ada pula yang mendudukkannya sebagai ahli waris pengganti.

Atas dasar interpretasi historis ini tampak jelas bahwa kata ahli waris dalam anak kalimat 'ahli waris yang meninggal lebih dahulu dari pewaris' sebagaimana tersebut dalam pasal 185 (1) tidak lagi bisa diartikan berdasar keumuman pasal 174, tetapi harus diartikan anak, dan ahli waris yang menggantikannya adalah cucu, dan oleh karena tiadanya pembatasan, maka ketentuan dalam kitab-kitab Faraid yang menyatakan "wa in safala, dan seterusnya betapapun sampai ke bawah" dapat dijadikan acuan. Selanjutnya tentang apakah yang dimaksud cucu di sini adalah cucu laki-laki saja atau termasuk cucu perempuan, cucu dari anak laki-laki saja, atau termasuk cucu dari anak perempuan, KHI tidak memberikan batasan, oleh karenanya harus dikembalikan kepada keumuman kata 'anak' yang dalam bahasa Indonesia bisa berarti anak laki-laki dan bisa berarti anak perempuan, demikian pula kata 'cucu' juga bisa berarti cucu laki-laki dan cucu perempuan, cucu dari anak laki-laki, atau cucu dari anak perempuan. Pengartian yang demikian itu juga sejalan dengan pemikiran Ibnu Abbas dalam menafsirkan kata walad sebagaimana tersebut dalam Al Qur-an surat An Nisa ayat 176 .

Untuk mendapat gambaran yang utuh tentang adanya semangat pembelaan terhadap cucu bila bersama dengan anak, maka berikut beberapa formula yang ditempuh oleh Negara-negara Islam : Di Mesir, berdasar Undang-undang Wasiat Nomor 71 tahun 1946, berlaku wasiyat wajibah bagi cucu/cucu-cucu yang ayah atau ibunya telah meninggal dunia lebih dahulu atau bersamaan waktunya dengan pewaris (kakek / nenek mereka) dengan ketentuan :

a. kalau dari garis keturunan laki-laki maka berlaku seterusnya sampai ke bawah, tetapi kalau dari garis keturunan anak perempuan, hanya terbatas pada anak /anak-anak dari anak perempuan pewaris saja:

b. pewaris di masa hidupnya belum pernah memberikan harta kepada yang berhak menerima wasiyat wajibah tersebut seukuran hak wasiyat wajibahnya;

c. besarnya wasiyat wajibah hanyalah sepertiga harta, entah yang berhak menerima itu banyak atau sedikit, campuran antara laki-laki atau perempuan atau tidak. Kalau yang berhak menerima wasiyat wajibah tersebut campuran antara laki-laki dan perempuan, maka bagian mereka adalah dua banding satu;

d. wasiyat wajibah didahulukan dari wasiyat biasa. Kalau pewaris telah membuat wasiyat kepada mereka yang berhak menerima wasiyat wajibah tetapi jumlahnya kurang dari sepertiga, maka dicukupkanlah sampai jumlah sepertiga, tetapi bila telah melebihi sepertiga, maka kelebihan itu dianggap wasiyat biasa. Kalau yang berhak menerima wasiyat wajibah tersebut lebih dari seorang, ada yang diberi wasiyat biasa dan ada yang tidak, maka yang belum diberi tersebut berhak mendapatkan bagian wasiat wajibah. Kalau pewaris membuat surat wasiat biasa dan ada pula meninggalkan mereka yang berhak menerima wasiat wajibah, maka wasiat wajibah dibayar dulu dalam batas sepertiga, kemudian baru diambilkan untuk wasiat biasa dalam batas sepertiga pula (sesudah diambil untuk wasiat wajibah) .

Di Suriah, menurut Undang-Undang Personal Status Suriah tahun 1953, pasal 257 – 288, berlaku wasiat wajibah bagi keturunan langsung melalui garis keturunan anak laki-laki yang meninggal dunia lebih dahulu dari ayahnya (pewaris) dan tidak berlaku bagi keturunan langsung melalui anak perempuan. Besarnya wasiat wajibah adalah sepertiga, lainnya sama dengan ketentuan wasiat wajibah di Mesir. Menurut Undang-undang Personal Status Maroko, tahun 1957, di Marokko berlaku wasiat wajibah seperti di Suriah. Di Tunisia, menurut Undang-Undang Personal Status Tunisia tahun 1956, pasal 192, berlaku wasiat wajibah bagi keturunan langsung melalui garis laki-laki atau perempuan yang meninggal dunia lebih dahulu dari ayahnya (pewaris), besarnya wasiat wajibah adalah sepertiga.

Sedang menurut Undang-undang Moslem Personal Pakistan tahun 1962, pasal 5, di Pakistan berlaku konsep ahli waris pengganti kepada cucu atau cucu-cucu, baik dari anak laki-laki maupun dari anak perempuan pewaris, yang bagian mereka adalah sama dengan bagian untuk ayah / ibunya, seolah-olah ayah/ibunya masih hidup.

Dari perbandingan di atas ternyata Mesir, Syuriah, Marokko dan Tunisia meletakkan pembelaannya kepada cucu dalam konsep wasiat wajibah, sedangkan Pakistan dan Indonesia meletakkannya dalam konsep ahli waris pengganti Bila di Pakistan berlaku ahli waris pengganti tanpa melihat kasus demi kasus, maka di Indonesia adalah sebaliknya, yakni dapat digantikan dalam arti mungkin dapat dan mungkin tidak dapat digantikan secara kasuistik, artinya penerapan ahli waris pengganti tersebut tidak bersifat imperatif tetapi bersifat tentatif atau alternative, demi kemaslahatan ahli waris secara keseluruhan, lagi pula ada pembatasan, yaitu bagian ahli waris pengganti tidak boleh melebihi bagian ahli waris sederajad dengan yang diganti.

Dari apa yang telah terurai di atas, dapat dikemukakan bahwa batasan ahli waris pengganti menurut interpretasi gramatikal dan interpretasi sistemik adalah meliputi cucu, anak saudara dan anak paman, sedang menurut interpretasi historis, maka ahli waris pengganti itu terbatas hanya cucu. Jika kedua penafsiran tersebut digabung menjadi satu, maka dapat disimpulkan bahwa ahli waris pengganti menurut pasal 185 KHI, utamanya adalah cucu, meskipun demikian tidak tertutup kemungkinan untuk menerapkannya pada anak saudara atau anak paman secara kasuistik, mengingat penerapannya tidak bersifat imperatif tetapi bersifat tentatif atau alternatif.

B. Kajian Berdasar Penalaran Hukum Kajian ini tidak dimaksudkan untuk menentukan batasan ahli waris pengganti, tetapi lebih diarahkan pada upaya untuk mencari keabsahan ahli waris pengganti bila dilihat dari kaca mata penalaran Hukum Islam

Sebagaimana telah dikemukakan bahwa pelembagaan ahli waris pengganti dalam KHI, adalah sebuah ikhtiar untuk melakukan pembelaan terhadap cucu apabila mewaris bersama dengan anak laki-laki. Sebab menurut kitab-kitab Fiqh Mawarits, apabila cucu mewaris bersama dengan anak laki laki, maka cucu tersebut menjadi terhijab hirman (tertutup) oleh anak laki-laki.

Alasan yang dijadikan dasar terhijabnya cucu tersebut, oleh para fuqaha adalah hadits ibnu Abbas yang

berbunyi: Artinya: Berikan warisan kepada orang yang berhak, dan sisanya serahkan kepada lelaki yang terdekat.

Teks hadits ini di dalam kajian ilmu hadits termasuk jawaami'ul kalim yaitu rangkaian kata yang sangat padat makna, sehingga sulit diartikan secara tepat dan mencakup. Bagian dari hadits tersebut yang masuk dalam kategori jawami'ul kalim, ialah susunan lafadz awla rajulin dzakarin.

Kata rajulin dzakarin secara harfiah bisa diterjemahkan dengan satu orang laki-laki yang jantan (yang betul-betul laki-laki): rajulin dengan dzakarin boleh diktakan hampair semakna, menunjuk kepada laki-laki dan bersifat laki-laki. Keduanya menggunakan bentuk nakirah sehingga secara harfiah harus berarti satu orang laki-laki.

Menterjemahkannya menjadi banyak orang (jamak) harusnya mempunyai alasan yang jelas. Lebih dari itu pengulangan atau penggandengan kata rajulin dengan dzakarin hampir tidak diketahui apa guna atau hikmahnya, dan karena itu sangat sukar menafsirkannya. Sering kata yang terakhir dianggap hanya sebagai penguat dan karena itu tidak perlu diterjemahkan. Susunan ini telah menimbulkan kesulitan , bukan saja pada masa imam mujtahid, tetapi sejak masa sahabat. Mungkin karena kesulitan inilah, maka sebagian ulama langsung mengubah tiga kata di atas dengan lafadz 'ashabah sehingga hadits tersebut berbunyi:

Dua ulama yang menjadi kritikus Hadits terkenal, Ibnus Shalah dan Al Mundziri, mengeritik pengubahan tersebut. Menurut mereka lafadz 'ashabah tidak cocok dimasukkan ke dalam hadits ini karena ia merupakan istilah untuk kelompok. Sedang isi hadits hanya untuk satu orang atau satu derajat saja. Jadi tidak mencakup semua asobah.

Sebetulnya kritik ini cukup tajam, tetapi karena sebab yang tidak jelas, susunan lafadz yang secara harfiah hanya menunjukkan kepada satu orang laki-laki ini tetap ditafsirkan dengan asobah walaupun makna asobah ini mengalami pengembangan sedemikian rupa, sehingga mencakup kelompok dan bahkan orang perempuan.

Dengan demikian, pengertian asobah yang dirumuskan para ulama jauh lebih luas dari pengertian 'laki-laki yang terdekat' yang ada dalam hadits Ibnu Abbas yang menjadi dalilnya.

Sedang lafadz awla (utama) bisa ditafsirkan dengan aqrab (paling dekat) dan bisa juga dengan ahaqq (paling berhak). An Nawawi menyebutkan, bahwa menurut para ulama lafadz awla harus ditafsirkan dengan aqrab (paling dekat) yaitu orang-orang yang paling dekat hubungan derajatnya dengan pewaris. Menurut mereka lafadz ini tidak cocok kalau ditafsirkan dengan ahaqq (paling berhak), karena arti ini tidak memberi kejelasan. Tidak ada kreteria untuk menentukan siapa yang paling berhak tersebut. Mengikuti arti ini maka skala prioritas penentuan ahli waris asobah, harusnya hanya ditentukan berdasar jarak derajat. Namun arti ini ternyata tidak berlaku secara ketat dan konsisten. Para ulama menyusun skala prioritas pewarisan bukan berdasar jarak derajat semata, tetapi mempertimbangkan juga kelompok keutamaan. Kelompok keturunan diutamakan dari kelompok leluhur dan garis sisi, kelompuk leluhur diutamakan atas kelompok garis sisi.

Sekiranya ahli waris terdiri dari ayah dan cucu laki-laki, maka ulama sepakat menjadikan cucu sebagai asobah dan menjadikan ayah sebagai dzawil furud. Sedang kalau penentuan asobat betul-betul berdasarkan jarak derajat, maka ayahlah yang seharusnya menjadi asobah, karena dia benjarak satu derajat sedang cucu berjarak dua derajat.

Para ulama tidak dapat mengutamakan ayah atas cucu karena ada fatwa dari Zaid (seorang sahabat utama) yang berbunyi :

Artinya : Cucu dari anak laki-laki menempati kedudukan anak apabila tidak ada anak laki-laki. Cucu laki-laki sama dengan anak laki-laki, cucu perempuan sama dengan anak perempuan. Mereka mewaris sama seperti anak, dan menghijab juga sama seperti anak. Cucu laki-laki tidak berhak mewais bersama-sama dengan anak laki-laki. Fatwa ini secara jelas menetapkan cucu laki-laki sebagai pengganti anak laki-laki sekiranya semua anak laki-laki sudah tidak ada. Ulama mengikuti fatwa ini bahkan memperluasnya. Keturunan betapapun jauhnya tetap dianggap lebih dekat kepada pewaris dari pada ayah.

Dengan demikian pemahaman terhadap hadits Ibnu Abbas tadi terpaksa "disesuaikan": kelompok keturunan adalah lebih utama dari kelompok leluhur.

Dari uraian di atas, terlihat, bahwa kecenderungan untuk tidak menjadikan jarak derajat sebagai satu-satunya faktor penentu prioritas antar asobah telah terjadi sejak masa sahabat yang kemudian diikuti para ulama.

Mereka menentukan keasobahan pertama-tama berdasar jenis kelompok. Kelompok leluhur (orang tua) lebih utama dari kerabat garis sisi dan kelompok anak lebih utama dari kelompok orang tua. Hak asobah akan berpindah kepada kelompok yang lebih rendah sekiranya tidak ada asobah dalam kelompok yang lebih tinggi. Jarak derajat baru diperhatikan apabila asobah dalam kelompok tersebut berasal dari derajat yang berbeda. Dengan demikian lafadz awla tidak secara konsisten ditafsirkan dengan aqrab. Kelihatannya lafadz awla ini pertama-tama ditafsirkan dengan kelompok keutamaan dan sesudah itu baru ditafsirkan dengan jarak derajat.

Mengikuti kesimpulan ini, maka lafadz awla dalam hadits pertama-tama ditafsirkan dengan ahaqq yang dipahami sebagai kelompok keutamaan, dan baru sesudah itu ditafsirkan dengan aqrab yang dipahami sebagai jarak derajat. Selanjutnya, barang kali bisa dikatakan bahwa tidaklah semua aturan kewarisan bersifat qath'i . mungkin yang qath'i hanyalah parbandingan antara dua dengan satu antara laki-laki dan perempuan yang sederajat serta bagian beberapa ahli waris dzawil furud yang tersebut di dalam al Qur-an. Adapun selebihnya, utamanya aturan tentang siapa yang menjadi asobah dan bagaimana tertib urutannya merupakan hasil ijtihad para sahabat yang diterima dan diteruskan oleh para imam madzhab. Atas dasar ini maka ketentuan ahli waris pengganti dalam KHI yang memungkinkan cucu menerima warisan dari kakek atau nenek meskipun bersama dengan anak laki-laki bukanlah sesuatu yang bertentangan dengan nash yang sharih apalagi qath'i, karena aturan ini berada dalam wilayah ijtihad, dank arena itu perlu kita diskusikan secara ikhlas dan sungguh-sungguh. Wallahu a'lam bis shawab.

P E N U T U P

A. Kesimpulan

1. Ahli waris pengganti menurut pasal 185 KHI, harus dibatasi hanya pada cucu, meskipun dimungkinkan diterapkan pada anak saudara dan anak paman secara kasuistik.

2. Pelembagaan ahli waris pengganti dalam KHI tidak bertentangan dengan nash, karena ketentuannya berada dalam wilayah ijtihad.

B. Saran

Sekiranya KHI ditingkatkan statusnya, maka pengaturan ahli waris pengganti hendaknya dibuat lebih lengkap dan terinci sehingga tidak memungkinkan timbulnya penafsiran yang berbeda, agar tercapai asas keadilan, kepastian hukum dan kemanfaatan. DAFTAR BACAAN

Abdur Rahman, Kompilasi Hukum Islam, Akademika, Jakarta, 1992.

Al Asqalani, Fathul Baari, jilid 12, Maktabah as Salafiyah, Kairo, (t.t.)

Al Khudlary, Ahmad Kamil, Al Mawaariits al Islaamiyah, al Majlis al A'laa li Syu'uni al Islamiyah, Mesir 1386 H.

An Nawawi, Shahih Muslim bi Syarhi an Nawawy, jilid 11, Daarul Fikr, Beirut, 1972.

As Shabuni, Muhammad Ali, Al Mawaariits Fis Syari'atil Islamiyah Alaa Dzau-il Kitaab was Sunnah, Syirkah Iqamah ad Din, Makkah, (t.t.)

Departemen Agama RI, Kompilasi Hukum Islam, Direktorat Pembinaan Badan Peradilan Agama, Jakarta, 1993/1994 Direktorat Badan Peradilan Agama (Tim), Berbagai Pandangan Terhadap Kompilasi Hukum Islam, Yayasan Al Hikmah, Jakarta, 1993/1994

Fatchur Rahman, Ilmu Waris, PT Al Ma'arif, Bandung, 1994

Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, dalam CD-ROM The Holly Qur-an.

Imron AM, Mempersempit Ruang Lingkup Penafsiran Pasal 185 KHI, Pengadilan Tinggi Agama Surabaya, 1999.

Misbachul Munir, Eksistensi Hukum Adat Dalam Kompilasi Hukum Islam, Tesis Magister Ilmu Hukum, Untag, Surabaya, 2003 _____________, Hukum Kewarisan Dalam Wacana Fiqh Dan Kompilasi Hukum Islam, Makalah, disajikan pada Penyuluhan Hukum Pengadilan Agama Kab. Madiun, tanggal 23 September 2004.

Siddieq,Abdullah, Hukum Waris Islam Dan Perkembangannya Di Seluruh Dunia, Wijaya, Jakarta, 1984

Perbanyaklah Berdzikir...

Berzikir adalah ibadah yang sangat mudah. Bisa dilakukan kapan pun dan tanpa mengeluarkan banyak biaya. Namun Alloh menjanjikan ganjaran yang sangat besar bagi orang yang lisannya selalu basah dengan zikir. Apapun kendaraan yang kita gunakan, serta selama apapun kita melakukan perjalanan, berzikir dapat kita lakukan setiap saat. Ketika sedang memegang setang motor atau memegang kemudi roda empat. Ketika berjalan cepat di jalan tol atau kondisi kendaraan kita terjebak macet. Ketika hendak pergi ke kampus atau ketika mudik lebaran ke pulau seberang.

Alloh ‘Azza wa Jalla berfirman,

يَآأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اذْكُرُوا اللهَ ذِكْرًا كَثِيرًا . وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلاً

“Hai orang-orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Alloh, zikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepada-Nya di waktu pagi dan petang.” (QS. Al Ahzab: 41, 42)

أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

“Ingatlah, hanya dengan mengingati Alloh-lah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar Ra’d: 28)

Dari Abdulloh bin Basr rodhiallohu ‘anhu ia berkata, “Seorang laki-laki pernah berkata kepada Rosululloh, ‘Wahai Rosululloh, sesungguhnya syariat Islam itu banyak maka beri tahukan kepadaku sesuatu yang dapat aku jadikan pegangan!’ Maka Rosul menjawab,

لا يزال لسانك رطبا من ذكر الله

“Hendaklah lisanmu senantiasa basah dengan berzikir pada Alloh.” (HR. Tirmidzi)

Adapun lafal zikir yang dapat kita baca saat perjalanan sangat banyak sekali. Kita dapat membaca tasbih (Subhanalloh), tahmid (Alhamdulillah), takbir (Allohu Akbar), tahlil (Laa ilaha illalloh) ataupun lafal-lafal lainnya yang telah dicontohkan oleh Rosululloh shollallohu ‘alaihi wa sallam. Sebagaimana sabda Rosul shollallohu ‘alaihi wa sallam,

كلمتان خفيفتان على اللسان, ثقيلتان في المزان, حبيبتان الى الرحمان: سبحان الله و بحمده سبحان الله العظيم

“Dua buah kalimat yang ringan di lisan, berat dalam timbangan (mizan) dan dicintai oleh Ar Rohman: Subhanalloh wa bihamdih, Subhanallohil ‘azhiim.” (HR. Bukhori Muslim)

Demikian pula, kita dapat mengucapkan lafal-lafal lainnya seperti ucapan istigfar (Astaghfirulloh) sebagaimana Rosululloh menyebutkan bahwa beliau beristigfar lebih dari 70 kali setiap harinya. Seorang salaf pernah berkata, “Perbanyaklah istigfar di rumah kalian, di depan hidangan kalian, di jalan, di pasar dan dalam majelis-majelis kalian dan di mana saja kalian Demikian pula, kita dapat mengucapkan lafal-lafal lainnya seperti ucapan istigfar (Astaghfirulloh) sebagaimana Rosululloh menyebutkan bahwa beliau beristigfar lebih dari 70 kali setiap harinya. Seorang salaf pernah berkata, “Perbanyaklah istigfar di rumah kalian, di depan hidangan kalian, di jalan, di pasar dan dalam majelis-majelis kalian dan di mana saja kalian berada! Karena kalian tidak tahu kapan turunnya ampunan!!”

Kita juga dapat membaca sholawat Nabi yang berasal dari dalil yang shohih sebagaimana sabda beliau shollallohu ‘alaihi wa sallam yang artinya, “Janganlah engkau jadikan kuburanku sebagai tempat perayaan dan bersholawatlah untukku karena sesungguhnya sholawat yang engkau ucapkan akan sampai kepadaku di mana saja engkau berada.” (HR. Abu Daud dan Ahmad)

Cinta Karena Allah

Iman adalah sesuatu yang hidup dan dinamis. Iman yang benar, keyakinan yang kuat akan mengantarkan pemiliknya merasakan halawatul iman -kelezatan dan manisnya iman-. Rasulullah saw. telah berjanji kepada siapa saja yang mampu melaksanakan tiga perkara, ia pasti akan mereguk lezatnya iman. Rasulullah saw. bersabda:

عن أنس بن مالك ـ رضي الله عنه ـ قال : قال النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ : ” لا يجد أحد حلاوة الإيمان ، حتى يحب المرء لا يحبه إلا لله ، وحتى أن يقذف في النار أحب إليه من أن يرجع إلى الكفر بعد إذ أنقذه الله ، وحتى يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما ” .رواه البخاري .

Dari Anas bin Malik ra berkata: Nabi Muhammad saw bersabda: “Seseorang tidak akan pernah mendapatkan manisnya iman sehingga ia mencintai seseorang, tidak mencintainya kecuali karena Allah; sehingga ia dilemparkan ke dalam api lebih ia sukai daripada kembali kepada kekufuran setelah Allah selamatkan darinya; dan sehingga Allah dan Rasul-Nya lebih ia cintai daripada selainnya.” Imam Al Bukhari.

Penjelasan:

باب : الحب في الله : Mencintai karena Allah, tidak bercampur aduk dengan riya dan nafsu.

ولا يجد أحد حلاوة الإيمان : Seseorang tidak akan mendapatkan manisnya iman. Iman diserupakan dengan madu, karena keduanya memiliki kesamaan; Manis. Iman yang benar dalam hati akan mewujudkan rasa manis layaknya madu.

وحتى يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما ” : Sehingga Allah dan Rasul-Nya lebih ia cintai dari pada selainnya.

محبة الله : إرادة طاعته ، ومحبة رسوله : متابعته:Mencintai Allah adalah dengan mentaati-Nya, sedangkan mencintai Rasulullah adalah dengan mengikutinya.

Cinta alami tidak masuk dalam bab ikhtiar (pilihan), maka yang dimaksudkan adalah cinta ‘aqli (logis) yaitu mendahulukan apa yang dikehendaki akal, dan yang menjadi pilihannya, meskipun bertentangan dengan hawa nafsu. Seperti orang sakit yang minum obat, ia mengambil dengan pilihannya, karena mengharapkan kesembuhan.

Penggunaan dhamir (kata ganti) pada kalimat سواهماselain keduanya, menunjukkan satu kesatuan.

Karena pernah ada seorang khatib (penceramah) yang mentatsniyahkan dhamir dalam ucapannya:

ومن عصاهما فقد غوى “Dan barang siapa yang mendurhakai keduanya maka ia telah tersesat.” Seketika Rasulullah saw. menyuruhnya untuk menggunakan dhamir mufrad yaitu dengan mengucapkan:

من عصى الله فقد غوى “Barang siapa yang mendurhakai Allah maka ia tersesat. Dipisah,

من عصى الرسول فقد غوى “Dan barang siapa yang mendurhakai Rasulullah maka ia tersesat.”

Penggabungan di sini menunjukkan bahwa yang diperhitungkan adalah kumpulan dua cinta. Berbeda dengan ungkapan khatib tadi, masing-masing maksiat berdiri sendiri.

Dari hadits ini dapat diambil pelajaran:

1. Mencintai seseorang karena mencari ridha Allah, bukan cinta hafa nafsu dan melanggar syariat. Seperti cinta seseorang dalam ikut serta berjihad di jalan Allah, tidak untuk tujuan duniawi. Seperti cinta seseorang untuk beramal dan berjuang dalam organisasi. Dilakukan hanya untuk mencari keridhoan Allah swt
2. Memilih dilemparkan ke dalam api daripada kembali menjadi kafir. Orang yang telah sempurna imannya tidak akan ada yang bisa merubahnya menjadi kafir lagi. Ia tidak mengingkari ajaran agama yang telah diyakini seperti shalat yang telah Allah wajibkan, tidak menghalalkan apa yang telah Allah haramkan, seperti khamr, atau mengharamkan yang halal.
3. Mendahulukan cinta kepada Allah dan Rasul-Nya mengalahkan selainnya. Orang yang sempurna imannya kepada Allah dan Rasul-Nya lebih kuat baginya daripada hak ayahnya, ibunya, anaknya, isterinya dan semua manusia. Karena mendapatkan petunjuk dari kesesatan, terbebaskan dari neraka hanya bisa karena Allah lewat seruan Rasul-Nya. Dan di antara ciri hal ini adalah membela Islam dengan ucapan dan perbuatan, mengamalkan syariat Islam, mengikuti sunnah dan berakhlak dengan akhlak Rasulullah saw. Allahu a’lam

Mempererat Tali Silaturahmi

Banyak hal yang dapat kita lakukan untuk dalam rangka menyambung, mempererat dan menjaga tali persaudaraan Islam, di antaranya adalah

1. Ungkapkan Rasa Cinta Anda
Mengungkapkan rasa cinta yang selama ini dikenal di kalangan muda-mudi hanyalah sebatas menyatakan rasa cintanya kepada kekasihnya saja. Namun, Islam yang mengandung ajaran tertinggi memiliki cakupan yang lebih luas dari sekedar itu. Mengungkapkan rasa cinta ternyata juga sangat dibutuhkan dalam rangka mempererat persaudaraan dengan sesama umat Islam. Hal ini sebagaimana telah dianjurkan oleh Rasulullah saw dalam sabda-sabda beliau.
Rasulullah saw. bersabda, “Apabila seseorang mencintai saudaranya, hendaklah dia mengatakan cinta kepadanya.” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi)
Dalam riwayat yang lain, Anas ra. mengatakan bahwa seseorang berada di sisi Rasulullah saw, lalu salah seorang sahabat melewatinya. Orang yang berada di sisi Rasulullah saw tersebut mengatakan,
“Aku mencintai dia, ya Rasulullah.” Lalu Rasulullah saw bersabda, “Apakah kamu sudah memberitahukan dia?” Orang itu menjawab, “Belum.” Kemudian Rasulullah saw bersabda, “Beritahukan kepadanya.” Lalu orang tersebut memberitahukannya dan berkata, “Sesungguhnya aku mencintaimu karena Allah.” Kemudian orang yang dicintai itu menjawab, “Semoga Allah mencintaimu karena engkau mencintaiku karena-Nya.” (HR. Abu Dawud)


2. Tunjukkan Wajah Bahagia
Berjumpa dengan seseorang yang memiliki wajah berseri-seri tentunya akan menorehkan kenangan tersendiri. Wajah yang dengan senyum, penuh semangat dan tidak menunjukkan rona sendu akan menimbulkan kerinduan bagi saudaranya. Bisa saja dengan wajah berseri yang telah kita tunjukkan itu akan memberikan semangat positif bagi saudara yang kita jumpai. Dengan demikian, akan timbullah kerinduan untuk selalu ingin bertemu dan melihat wajah berseri itu.
Rasulullah saw. bersabda, “Janganlah kamu meremehkan kebaikan apapun, walaupun sekadar bertemu saudaramu dengan wajah ceria.” (HR. Muslim)


3. Berjabat Tangan
Berjabat tangan adalah salah satu bentuk sentuhan fisik yang dapat menyentuh hati kedua pihak yang melakukannnya jika dilakukan dengan niat tulus dan penuh semangat karena Allah swt. Genggamlah tangan saudaramu dengan erat dan hangat, hingga semangat dalam jabat tangan itu dapat meresap dalam sanubari.
Rasulullah saw. bersabda, “Tidak ada dua orang muslim yang berjumpa lalu berjabat tangan melainkan keduanya diampuni dosanya sebelum berpisah.” (HR. Abu Dawud)


4. Saling Berkunjung
Selain dapat mempererat tali persaudaraan di dalam Islam, saling kunjung-mengunjungi adalah salah satu cara yang akan membawa kita untuk memperoleh cinta dari Allah swt. Hal ini senada dengan sabda Rasulullah saw berikut:
Nabi Muhammad saw bersabda, “Allah swt. berfirman, ‘Pasti akan mendapat cinta-Ku orang-orang yang mencintai karena Aku, keduanya saling berkunjung karena Aku, dan saling memberi karena Aku’.” (HR. Imam Malik dalam Al-Muwaththa’)


5. Memberikan Ucapan Selamat
Tak dapat dipungkiri lagi bahwa perhatian adalah salah satu bentuk tindakan yang sangat efektif untuk mempererat sebuah hubungan. Dan salah satu cara untuk menunjukkan perhatian kepada saudara kita adalah dengan mengucapkan selamat kepadanya manakala ia mendapatkan sebuah kesuksesan. Persaudaraan di dalam Islam dapat saja menjadi kendur hanya karena sifat saling acuh dan tidak peduli satu sama lain.
Dalam hal ini, Rasulullah saw telah bersabda, dari Anas bin Malik, Rasulullah saw bersabda, “Barangsiapa bertemu saudaranya dengan membawa sesuatu yang dapat menggembirakannya, pasti Allah akan menggembirakannya pada hari kiamat.” (HR. Thabrani dalam Mu’jam Shagir)


6. Saling Memberi Hadiah
Hadits marfu’ dari Anas bahwa, “Hendaklah kamu saling memberi hadiah, karena hadiah itu dapat mewariskan rasa cinta dan menghilangkan kekotoran hati.” (Thabrani)
Masih dalam hadits marfu’ Thabrani juga telah meriwayatkan, dari Aisyah ra. bahwa, “Biasakanlah kamu saling memberi hadiah, niscaya kamu akan saling mencintai.”
Kedua hadits di atas meskipun tergolong dalam hadits marfu’, namun memiliki makna yang sangat positif dan sangat mendukung perintah-perintah untuk mempererat persaudaraan di dalam Islam sebagaimana telah di sampaikan di dalam Al Quran dan Al Hadits.

7. Saling Membantu
Rasulullah saw bersabda, “Siapa yang melepaskan kesusahan seorang mukmin di dunia niscaya Allah akan melepaskan kesusahannya di akhirat. Siapa yang memudahkan orang yang kesusahan, niscaya Allah akan memudahkan (urusannya) di dunia dan di akhirat. Siapa yang menutupi (aib) seorang muslim, niscaya Allah akan menutupi (aibnya) di dunia dan di akhirat. Dan Allah selalu menolong hamba-Nya jika hamba tersebut menolong saudaranya.” (HR. Muslim)

Aku melangkah dengan langkah indahku untuk ke luar rumahku agar aku dapat menatap langit yang biru...
Dengan membawa Indahnya senyuman yang menggambarkan begitu besar CintaMu...
Senyuman yang dapat bercerita tentang indahnya Mahabbah Rabbku...
Keindahan yang tidak mampu dapat ditorehkan oleh tinta...
Atas Karunia Rabbku, aku mampu mempermanis manisnya senyum Indahku...
Agar dapat membawakan suatu gambar yang lebih Indah kepadamu tentang Keindahannya...
Karena aku tak mampu dapat menggoresnya pada sebuah kertas...
Aku datang dengan membawa segengam senyum di bibirku...
Agar dapat menggambarkan kepadamu tentang Indahnya Karunia itu melalui senyuman Indahku...
Sebagai bingkisan dariku kepadamu, Wahai jiwa-jiwa tenang yang penuh ketentraman...
Sehingga berpijarlah Karunia yang menghiasi dunia dengan Selendang Cahayanya...
Karunia yang hendak memberikan ketentraman bagi jiwa-jiwa yang tenang...
Yaa Rabb, tak ada dariku yang dapat melukiskan MahabbahMu, Kecuali Senyuman Indah ini...
Maka, Izinkanlah Senyuman ini dapat menjadi pena yang dapat melukiskan Indahnya MahabbahMu di Tempat aku berpijak...
Hingga Karunia itu dapat menguatkan pijarnya lagi ketika sempat terlelap dalam padamnya...
Allahuma Amiiin...

Memaafkan itu Menyehatkan

Sebuah penelitian terbaru yang dipublikasikan dalam The Archives of General Psychiatry menyebutkan bahwa orang yang mempunyai perasaan depresi, marah dan rasa permusuhan yang tinggi akan meningkatkan resiko serangan jantung. Demikian juga dengan kondisi panik yang dapat mempercepat terjadinya serangan stroke. Menurut Dr. Jordan Smoller, peneliti dari Rumah Sakit Umum Massachussets, Boston, kepanikan ini termasuk dalam daftar gangguan emosional dan gejala psikiatri yang memiliki hubungan erat dengan meningkatnya resiko penyakit kardiovaskular dan kematian. Seseorang yang mengalami kecemasan yang berlebihan akan menyebabkan jantungnya berdetak lebih kencang dan nafas tersengal-sengal, naik turun secara tidak beraturan juga beresiko tinggi mengalami stroke.
Dalam kondisi marah, terjadi pelepasan hormon stres, kebutuhan oksigen yang meningkat dan kekentalan yang bertambah dari keping-keping darah. Pada saat marah, detak jantung meningkat melebihi batas wajar dan menyebabkan menaiknya tekanan darah pada pembuluh nadi. Oleh karena itu, hal ini akan memperbesar kemungkinan terkena serangan penyakit jantung. Menurut Vibhuti N Singh MD. MPH. FACC. FSCAI, Direktur Divisi Penyakit Kardiovaskular Sekolah Kedokteran Universitas Florida Selatan, serangan jantung ini biasanya lebih rentan terjadi dan ditandai dengan rasa sakit atau tidak nyaman pada bagian dada, mulut, bahu, lengan atau punggung.


Adapun orang-orang yang memiliki sifat pemaaf, mereka mempunyai rem yang kuat untuk menekan tingkat kemarahan itu bahkan sampai pada titik terendah sekalipun sehingga jantungnya akan berdetak secara normal, tekanan darah baik dan nafasnya sangat teratur.
Memberi maaf berarti membebaskan diri dari rasa kebencian dan amarah yang bersarang di dalam hati. Sikap memaafkan seperti inilah yang disebut dengan kemaafan yang tulus, tanpa embel-embel. Sikap ini muncul dari landasan yang kokoh dalam iman yang kuat kepada Tuhan dan diawali dengan sebuah pemahaman yang utuh tentang kehidupan itu sendiri. Hidup adalah sebuah perjuangan untuk mendapatkan kebahagiaan di dunia dan akhirat. Rintangan dan ujian adalah bagian yang tak terpisahkan dalam perjuangan. Oleh karenanya, perilaku yang tidak menyenangkan dari orang lain, sekecil apapun, adalah bagian dari ujian itu sendiri. Mereka yang memiliki kemaafan yang tulus, akan mendapatkan pelajaran berharga dari berbagai kesalahan yang diperbuat oleh orang lain, sambil tetap menunjukkan kelapangan dada dan sikap pengasih dan penyayang, mengikuti sifat-sifat Tuhan. Lebih dari itu mereka juga akan mampu memaafkan walau sebenarnya mereka benar dan orang lain salah.


Saat memaafkan, mereka tidak membedakan antara kesalahan yang besar dan kesalahan yang kecil. Seseorang dapat saja sangat menyakiti mereka tanpa sengaja. Akan tetapi mereka tahu bahwa segala sesuatu terjadi menurut kehendak Allah dan berjalan sesuai takdir tertentu Karena itu mereka tetap berserah diri kepada-Nya sembari melewati peristiwa tersebut tanpa dibelenggu oleh kemarahan.
Menurut penelitian terakhir para ilmuan Amerika, mereka yang mampu memaafkan terbukti lebih sehat baik jiwa maupun raga. Mereka yang diteliti menyatakan bahwa penderitaan menjadi jauh lebih berkurang setelah memaafkan orang yang menyakiti hati mereka. Penelitian tersebut menunjukkan bahwa orang yang belajar memaafkan merasa lebih baik tidak hanya batiniah namun juga jasmaniah. Gejala-gejala pada kejiwaan dan tubuh seperti sakit punggung akibat stres (tekanan jiwa), susah tidur dan sakit perut berkurang secara drastis pada orang-orang ini.

Dr. Frederic Luskin dalam bukunya ‘Forgive for Good’, menjelaskan bahwa sifat pemaaf merupakan resep yang telah terbukti manjur bagi kesehatan dan kebahagiaan manusia. Buku tersebut memaparkan bagaimana sifat pemaaf memicu terciptanya keadaan baik dalam pikiran seperti harapan, kesabaran dan dan percaya diri dengan mengurangi kemarahan, penderitaan, lemah semangat dan stres. Kemarahan yang dipelihara menyebabkan dampak ragawi yang dapat teramati pada diri seseorang. Permasalahan tentang kemarahan jangka panjang atau yang tak berkesudahan adalah kita telah melihatnya menyetel ulang sistem pengatur suhu tubuh. Ketika Anda terbiasa dengan kemarahan tingkat rendah sepanjang waktu, Anda tidak menyadari seperti apa keadaan normal itu. Hal ini akan menyebabkan semacam aliran adrenalin yang membuat orang terbiasa. Tubuh Anda akan ‘terbakar’ dan menjadikannya sulit berpikir jernih sehingga memperburuk keadaan.

Sebuah tulisan berjudul ‘Forgiveness’ yang diterbitkan oleh Healing Current Magazine edisi bulan September-Oktober 1996, menyebutkan bahwa kemarahan terhadap seseorang atau terhadap suatu peristiwa telah menimbulkan suatu emosi negatif pada diri seseorang. Emosi negatif ini berpotensi kuat untuk merusak keseimbangan emosional bahkan kesehatan jasmani seseorang. Mereka yang menyadari bahwa kemarahan ternyata telah mengganggu hubungan baik dengan keluarga dan masyarakat secara luas, kemudian berupaya memperbaiki kerusakan hubungan ini dengan cara meredam emosi negatif yang tak terkendali dengan baik. Mereka mengambil langkah-langkah untuk dapat memberikan kemaafan. Pada gilirannya, mereka kemudian tersadarkan bahwa mereka tidak ingin menghabiskan waktu-waktu yang sangat berharga dari kehidupan mereka dalam kemarahan dan kegelisahan, dan lebih suka memaafkan diri mereka sendiri serta orang lain.
Semua penelitian yang ada menunjukkan bahwa kemarahan adalah sebuah keadaan pikiran yang sangat merusak kesehatan manusia. Memaafkan, di sisi lain, meskipun terasa berat, akan terasa membahagiakan. Ini merupakan suatu bagian dari akhlak terpuji, yang menghilangkan segala dampak merusak dari kemarahan dan membantu orang tersebut menikmati hidup yang sehat, baik secara lahir maupun batin. Telah dibuktikan secara ilmiah, dan telah disebutkan bahwa memaafkan adalah salah satu dari sekian banyak sumber kearifan yang dikandungnya.
Semoga kita menjadi orang-orang yang sehat lahir dan batin serta menjadi pribadi yang arif dengan sifat melapangkan dada selebar-selebarnya untuk memberikan kemaafan pada siapapun.

Allah Mengabulkan Do'a setiap Hamba-Nya

oleh:H. Yahya

Allah Yang Mahakuasa, Maha Pengasih, dan Maha Penyayang, telah berfirman dalam al-Qur'an bahawa Dia dekat dengan manusia dan akan mengabulkan permohonan orang-orang yang berdoa kepada-Nya. Adapun salah satu ayat yang membincangkan masalah tersebut adalah:
“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi-Ku, dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (Q.s. al-Baqarah: 186).
Sebagaimana dinyatakan dalam ayat di atas, Allah itu dekat kepada setiap orang. Dia Maha Mengetahui keinginan, perasaan, fikiran, kata-kata yang diucapkan, bisikan, bahkan apa saja yang tersembunyi dalam hati setiap orang. Dengan demikian, Allah Mendengar dan Mengetahui setiap orang yang berpaling kepada-Nya dan berdoa kepada-Nya. Inilah kurnia Allah kepada manusia dan sebagai wujud dari kasih-sayang-Nya, rahmat-Nya, dan kekuasaan-Nya yang tiada batas.
Allah memiliki kekuasaan dan pengetahuan yang tiada batas. Dialah Pemilik segala sesuatu di seluruh alam semesta. Setiap makhluk, setiap benda, dari orang-orang yang tampaknya paling kuat hingga orang-orang yang sangat kaya, dari binatang-binatang yang sangat besar hingga yang sangat kecil yang mendiami bumi, semuanya milik Allah dan semuanya berada dalam kehendak-Nya dan pegaturan-Nya yang mutlak.
Seseorang yang beriman terhadap kebenaran ini dapat berdoa kepada Allah mengenai apa saja dan dapat berharap bahawa Allah akan mengabulkan doa-doanya. Misalnya, seseorang yang mengidap penyakit yang tidak dapat disembuhkan tentu saja akan berusaha untuk melakukan berbagai macam pengobatan. Namun ketika mengetahui bahawa hanya Allah yang dapat memberikan kesihatan, lalu ia pun berdoa kepada-Nya memohon kesembuhan. Demikian pula, orang yang mengalami ketakutan atau kecemasan dapat berdoa kepada Allah agar terbebas dari ketakutan dan kecemasan. Seseorang yang menghadapi kesulitan dalam menyelesaikan pekerjaan dapat berpaling kepada Allah untuk menghilangkan kesulitannya. Seseorang dapat berdoa kepada Allah untuk memohon berbagai hal yang tidak terhitung banyaknya seperti untuk memohon bimbingan kepada jalan yang benar, untuk dimasukkan ke dalam surga bersama-sama orang-orang beriman lainnya, agar lebih meyakini surga, neraka, Kekuasaan Allah, untuk kesihatan, dan sebagainya. Inilah yang telah ditekankan Rasulullah saw. dalam sabdanya:
"Mahukah aku beritahukan kepadamu suatu senjata yang dapat melindungimu dari kejahatan musuh dan agar rezekimu bertambah?" Mereka berkata, "Tentu saja wahai Rasulullah." Beliau bersabda, "Serulah Tuhanmu siang dan malam, Kerana 'doa' itu merupakan senjata bagi orang yang beriman."[1]
Namun demikian, terdapat rahasia lain di balik apa yang diungkapkan dalam al-Qur'an yang perlu kita bincangkan dalam masalah ini. Sebagaimana Allah telah menyatakan dalam ayat:
“Dan manusia berdoa untuk kejahatan sebagaimana ia berdoa untuk kebaikan. Dan manusia itu tergesa-gesa.” (Q.s. al-Isra':11).
Tidak setiap doa yang dipanjatkan oleh manusia itu bermanfaat. Misalnya seseorang memohon kepada Allah agar diberi harta dan kekayaan yang banyak untuk anak-anaknya kelak. Akan tetapi Allah tidak melihat kebaikan di dalam doanya itu. Yakni, kekayaan yang banyak itu justeru dapat memalingkan anak-anak tersebut dari Allah. Dalam hal ini, Allah mendengar doa orang tersebut, menerimanya sebagai amal ibadah, dan mengabulkannya dengan cara yang sebaik-baiknya. Sebagai contoh lainnya, seseorang berdoa agar tidak terlambat dalam memenuhi perjanjian. Namun tampaknya lebih baik baginya jika ia sampai di tujuan setelah waktu yang ditentukan, Kerana ia dapat bertemu dengan seseorang yang memberikan sesuatu yang lebih bermanfaat untuk kehidupan yang abadi. Allah mengetahui masalah ini, dan Dia mengabulkan doa bukan berdasarkan apa yang difikirkan orang itu, tetapi dengan cara yang terbaik. Yakni, Allah mendengar doa orang itu, tetapi jika Dia melihat tidak ada kebaikan dalam doanya itu, Dia memberikan apa yang terbaik bagi orang itu. Tentu saja hal ini merupakan rahasia yang sangat penting.
Ketika doa tidak dikabulkan, orang-orang tidak menyadari tentang rahasia ini, mereka menyangka bahawa Allah tidak mendengar doa mereka. Sesungguhnya hal ini merupakan keyakinan orang-orang bodoh yang sesat, Kerana “Allah itu lebih dekat kepada manusia daripada urat lehernya sendiri.” (Q.s. Qaf: 16).
Dia Maha Mengetahui perkataan apa saja yang diucapkan, apa saja yang difikirkan, dan peristiwa apa saja yang dialami seseorang. Bahkan ketika seseorang tertidur, Allah mengetahui apa yang ia alami dalam mimpinya. Allah adalah Yang menciptakan segala sesuatu. Oleh Kerana itu, bila saja seseorang berdoa kepada Allah, ia harus menyadari bahawa Allah akan menerima doanya pada saat yang paling tepat dan akan memberikan apa yang terbaik baginya.
Doa, di samping sebagai bentuk amal ibadah, juga merupakan kurnia Allah yang sangat berharga bagi manusia, Kerana melalui doa, Allah akan memberikan kepada manusia sesuatu yang Dia pandang baik dan bermanfaat bagi dirinya. Allah menyatakan pentingnya doa dalam sebuah ayat:
“Katakanlah: 'Tuhanku tidak mengindahkan kamu, andaikan tidak Kerana doamu. Tetapi kamu sungguh telah mendustakan-Nya, Kerana itu kelak azab pasti akan menimpamu'.” (Q.s. al-Furqan: 77)
Allah Mengabulkan Doa Orang-orang yang Menderita dan Berada dalam Kesulitan
Doa adalah saat-saat ketika kedekatan seseorang dengan Allah dapat dirasakan. Sebagai hamba Allah, seseorang sangat memerlukan Dia. Hal ini Kerana ketika seseorang berdoa, ia akan menyadari betapa lemahnya dan betapa hinanya dirinya di hadapan Allah, dan ia menyadari bahawa tidak seorang pun yang dapat menolongnya kecuali Allah. Keikhlasan dan kesungguhan seseorang dalam berdoa tergantung pada sejauh mana ia merasa memerlukan. Misalnya, setiap orang berdoa kepada Allah untuk memohon keselamatan di dunia. Namun, orang yang merasa putus asa di tengah-tengah medan perang akan berdoa lebih sungguh-sungguh dan dengan berendah diri di hadapan Allah. Demikian pula, ketika terjadi badai yang menerpa sebuah kapal atau pesawat terbang sehingga terancam bahaya, orang-orang akan memohon kepada Allah dengan berendah diri. Mereka akan ikhlas dan berserah diri dalam berdoa. Allah menceritakan keadaan ini dalam sebuah ayat:
“Katakanlah: Siapakah yang dapat menyelamatkan kamu dari bencana di darat dan di laut, yang kamu berdoa kepada-Nya dengan berendah diri dengan suara yang lembut: 'Sesungguhnya jika Dia menyelamatkan kami dari (bencana) ini, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur'.” (Q.s. al-An'am: 63).
Di dalam al-Qur'an, Allah memerintahkan manusia agar berdoa dengan merendahkan diri:
“Berdoalah kepada Tuhanmu dengan berendah diri dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.” (Q.s. al-A'raf: 55).
Dalam ayat lainnya, Allah menyatakan bahawa Dia mengabulkan doa orang-orang yang teraniaya dan orang-orang yang berada dalam kesusahan:
“Atau siapakah yang mengabulkan (doa) orang yang dalam kesulitan apabila ia berdoa kepada-Nya, dan yang menghilangkan kesusahan dan yang menjadikan kamu sebagai khalifah di bumi? Apakah ada tuhan lain selain Allah? Sedikit sekali kamu yang memperhatikannya.” (Q.s. an-Naml: 62).
Tentu saja orang tidak harus berada dalam keadaan bahaya ketika berdoa kepada Allah. Contoh-contoh ini diberikan agar orang-orang dapat memahami maknanya sehingga mereka berdoa dengan ikhlas dan merenungkan saat kematian, ketika seseorang tidak lagi merasa lalai sehingga mereka berpaling kepada Allah dengan keikhlasan yang dalam. Dalam pada itu, orang-orang yang beriman, yang dengan sepenuh hati berbakti kepada Allah, selalu menyadari kelemahan mereka dan kekurangan mereka, mereka selalu berpaling kepada Allah dengan ikhlas, sekalipun mereka tidak berada dalam keadaan bahaya. Ini merupakan ciri penting yang membezakan mereka dengan orang-orang kafir dan orang-orang yang imannya lemah.
Tidak Ada Pembatasan Apa pun dalam Berdoa
Seseorang dapat memohon apa saja kepada Allah asalkan halal. Hal ini Kerana sebagaimana telah disebutkan terdahulu, Allah adalah satu-satunya penguasa dan pemilik seluruh alam semesta; dan jika Dia menghendaki, Dia dapat memberikan kepada manusia apa saja yang Dia inginkan. Setiap orang yang berpaling kepada Allah dan berdoa kepada-Nya, haruslah meyakini bahawa Allah berkuasa melakukan apa saja dan bersungguh-sungguhlah dalam berdoa sebagaimana disabdakan oleh Nabi saw.[2] Ia perlu mengetahui bahawa mudah saja bagi-Nya untuk memenuhi keinginan apa saja, dan Dia akan memberikan apa yang diminta oleh seseorang jika di dalamnya terdapat kebaikan bagi orang itu dalam doa tersebut. Doa-doa para nabi dan orang-orang beriman yang disebutkan dalam al-Qur'an merupakan contoh bagi orang-orang beriman tentang hal-hal yang dapat mereka mohon kepada Allah. Misalnya, Nabi Zakaria a.s. berdoa kepada Allah agar diberi keturunan yang diridhai, dan Allah pun mengabulkan doanya, meskipun istrinya mandul:
“Iaitu ketika ia berdoa kepada Tuhannya dengan suara yang lembut. Ia berkata: 'Ya Tuhanku, sesungguhnya tulangku telah lemah dan kepalaku telah dipenuhi uban, dan aku belum pernah kecewa dalam berdoa kepada-Mu, ya Tuhanku. Dan sesungguhnya aku khuwatir terhadap mawaliku sepeninggalku, sedang istriku adalah seorang yang mandul, maka anugerahilah aku dari sisi-Mu seorang putra. Yang akan mewarisi aku dan mewarisi sebahagian keluarga Ya'qub; dan jadikanlah ia ya Tuhanku, seorang yang diridhai'.” (Q.s. Maryam: 3-6).
Maka Allah mengabulkan doa Nabi Zakaria dan memberikan kepadanya berita gembira tentang Nabi Yahya a.s.. Setelah menerima berita gembira tentang seorang anak lakilaki, Nabi Zakaria merasa hairan Kerana istrinya mandul. Jawapan Allah kepada Nabi Zakaria menjelaskan tentang sebuah rahasia yang hendaknya selalu dicamkan dalam hati orang-orang yang beriman:
“Zakaria berkata, 'Ya Tuhanku, bagaimana akan ada anak bagiku, padahal istriku adalah seorang yang mandul dan aku sesungguhnya sudah mencapai umur yang sangat tua.' Tuhan berfirman, 'Demikianlah.' Tuhan berfirman, 'Hal itu mudah bagi-Ku, dan sesungguhnya telah Aku ciptakan kamu sebelum itu, padahal kamu belum ada sama sekali'.” (Q.s. Maryam: 8-9)
Ada beberapa Nabi lainnya yang disebutkan dalam al-Qur'an yang doa-doa mereka dikabulkan. Misalnya, Nabi Nuh a.s. memohon kepada Allah untuk menimpakan azab kepada kaumnya yang tersesat meskipun ia telah berusaha sekuat tenaga untuk membimbing mereka kepada jalan yang lurus. Sebagai jawapan dari doanya, Allah menimpakan azab besar kepada mereka yang tercatat dalam sejarah.
Nabi Ayub a.s. menyeru Tuhannya ketika ia sakit, ia berkata, “… Sesungguhnya aku telah ditimpa penyakit dan Engkau adalah Tuhan Yang Maha Penyayang di antara semua penyayang.” (Q.s. al-Anbiya': 83). Sebagai jawapan terhadap doa Nabi Ayub, Allah berfirman sebagai berikut:
“Maka Kami pun mengabulkan doanya itu, lalu Kami hilangkan penyakit yang menimpanya dan Kami kembalikan keluarganya kepadanya, dan Kami lipat gandakan bilangan mereka, sebagai suatu rahmat dari sisi Kami dan untuk menjadi peringatan bagi semua yang menyembah Allah.” (Q.s. al-Anbiya': 84).
Allah mengabulkan Nabi Sulaiman a.s. yang berdoa, “Ya Tuhanku, ampunilah aku dan anugerahkanlah kepadaku kerajaan yang tidak dimiliki oleh siapa pun sesudahku, sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Pemberi.” (Q.s. Shad: 35). Maka Allah mengaruniakan kekuasaan yang besar dan kekayaan yang banyak kepadanya.
Oleh Kerana itu, orang-orang yang berdoa hendaknya mencamkan dalam hati ayat ini, “Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya, 'Jadilah.' Maka terjadilah ia.” (Q.s. Yasin: 82)
Sebagaimana dinyatakan dalam ayat ini, segala sesuatu itu mudah bagi Allah dan Dia Mendengar dan Mengetahui setiap doa.
Allah Memberi Kurnia di Dunia ini bagi Orang-orang yang Menginginkannya, Tetapi di Akhirat Mereka akan Menderita Kerugian
Orang-orang yang tidak memiliki ketakwaan kepada Allah dalam hatinya, dan imannya sangat lemah terhadap kehidupan akhirat, hanyalah menginginkan keduniaan. Mereka meminta kekayaan, harta benda, dan kedudukan hanyalah untuk kehidupan di dunia ini. Allah memberi tahu kita bahawa orang-orang yang hanya menginginkan keduniaan tidak akan memperoleh pahala di akhirat. Tetapi bagi orang-orang yang beriman, mereka berdoa memohon dunia dan akhirat Kerana mereka percaya bahawa kehidupan di akhirat sama pastinya dan sama dekatnya dengan kehidupan dunia ini. Tentang masalah ini, Allah menyatakan sebagai berikut:
“Di antara manusia ada orang yang berdoa, 'Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia,' dan tidak ada baginya bagian di akhirat. Dan di antara mereka ada orang yang berdoa, 'Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari siksa neraka.' Mereka itulah orang-orang yang mendapat bagian dari apa yang mereka usahakan, dan Allah sangat cepat perhitungan-Nya.” (Q.s. al-Baqarah: 200-2).
Orang-orang yang beriman juga berdoa memohon kesihatan, kekayaan, ilmu, dan kebahagiaan. Akan tetapi, semua doa mereka adalah untuk mencari keridhaan Allah dan untuk memperoleh kebaikan bagi agamanya. Mereka memohon kekayaan misalnya, adalah untuk digunakan di jalan Allah. Berkenaan dengan masalah ini, Allah memberikan contoh tentang Nabi Sulaiman di dalam al-Qur'an. Jauh dari keinginan untuk memperoleh dunia, doa Nabi Sulaiman untuk meminta kekayaan adalah demi tujuan mulia untuk digunakan di jalan Allah, untuk menyeru manusia kepada agama Allah, dan agar dirinya sibuk berdzikir kepada Allah. Kata-kata Nabi Sulaiman sebagaimana yang diceritakan dalam al-Qur'an menunjukkan niatnya yang ikhlas:
“Sesungguhnya aku menyukai kesenangan terhadap barang yang baik Kerana ingat kepada Tuhanku.” (Q.s. Shad: 32).
Maka Allah mengabulkan doa Nabi Sulaiman a.s. tersebut dengan mengaruniakan kepadanya kekayaan yang sangat banyak di dunia dan ia akan memperoleh pahala di akhirat. Dalam pada itu, Allah juga mengabulkan keinginan orang-orang yang hanya menghendaki kehidupan dunia, namun azab yang pedih menunggu mereka di akhirat. Keuntungan yang telah mereka peroleh di dunia ini tidak akan mereka peroleh lagi di akhirat kelak.
Kenyataan yang sangat penting ini diceritakan dalam al-Qur'an sebagai berikut:
“Barangsiapa menghendaki keuntungan di akhirat, akan Kami tambah keuntungan itu baginya, dan barangsiapa menghendaki keuntungan di dunia, Kami akan memberikan kepadanya sebagian dari keuntungan dunia, dan tidak ada baginya bagian sedikit pun di akhirat.” (Q.s. asy-Syura: 20).
“Barangsiapa menghendaki kehidupan sekarang, maka Kami segerakan baginya di dunia apa yang Kami kehendaki bagi orang yang Kami kehendaki dan Kami tentukan baginya neraka Jahanam, ia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir.” (Q.s. al-Isra': 18).
_____________________________________
Nota:
1. Buyuk Hadis Kulliyati (Kumpulan Hadis Besar), Cemulfevaid min Cami'il-usul dan Mecma'iz-zevaid, Imam Muhammad bin Muhammad bin Sulayman er-Rudani.
2. Sahih Bukhari, Jilid 8, Buku 75, Nomor 351.